FOCUS Thème LA VITESSE Entretien avec Hartmut Rosa "Il est difficile aujourd’hui de renouer avec une idée de la politique qui permette l’imprévu et le nouveau."

Dans son dernier essai, Rendre le monde disponible, le sociologue et philosophe allemand Hartmut Rosa se penche sur la quête moderne qui veut contrôler et exploiter la nature, les individus et les choses. Une obsession qui s'illustre notamment dans la gestion de la crise sanitaire liée à l'épidémie de Covid-19 et qui implique un rapport agressif au monde et empêche toute possibilité de résonance. Par Anastasia Vécrin 27 Avril 2020 Libération

 

Burn-out et «to-do list». Deux petits mots qui ont envahi nos vies et qui disent beaucoup de la condition dans laquelle se trouve l’homme moderne, rendu malade d’accélération d’une part, et obsessionnel du contrôle d’autre part. Mais le tableau n’est pas si sombre. Si maux il y a, il faut en comprendre les mécanismes et, après un examen minutieux, entreprendre, pas à pas, l’élaboration de remèdes. Un programme ambitieux qui résume assez bien le travail engagé depuis près de vingt ans par le philosophe et sociologue allemand Hartmut Rosa. Si son nom est mal connu du grand public, il est bel et bien l’un des intellectuels contemporains qui aident le mieux à penser à notre époque. Dans la lignée de la théorie critique de l’Ecole de Francfort (Max Horkheimer, Theodor W. Adorno…), le professeur à l’université Friedrich-Schiller de Iéna et directeur du Max-Weber-Kolleg à Erfurt dissèque la réalité sociale propre à la modernité capitaliste et propose des concepts métaphysiques à même d’en soulager les pathologies.

C’est son premier diagnostic, Accélération. Une critique sociale du temps (La Découverte), paru en France en 2010 mais dont la première édition date de 2005, qui révèle Rosa sur la scène intellectuelle mondiale. Une somme qui explore le phénomène d’accélération sous toutes ses formes, technique et scientifique bien sûr, mais affectant aussi les rythmes de vie comme les transformations culturelles et sociales. Le livre fait date car il éclaire un paradoxe dont chacun peut faire l’expérience au quotidien, à savoir : «Nous n’avons pas le temps alors même que nous en gagnons toujours plus.» Les structures temporelles de la société essorent l’individu, le poussant à suivre un train d’enfer où les synchronisations sont de plus en plus difficiles. D’où cette impression de se débattre sans cesse avec le temps. Alors que faire ? Ralentir ? Se mettre au yoga ? A la pleine conscience ? Pour le théoricien allemand, la clé n’est pas dans la décélération mais dans la relation aux autres et aux choses. Pour nouer un meilleur rapport au monde, Rosa propose la notion de résonance au cœur d’un précédent essai prolifique (1). Plus qu’une métaphore, le concept désigne une capacité à s’approprier le monde, quand quelque chose, quelqu’un nous touche, fait vibrer corps et âme, et que le monde et nous-mêmes en ressortons transformés. Une expérience qui nécessite une forme d’indisponibilité dans une époque où tout est rendu disponible en un clic…

C’est cette autre facette de la modernité que Rosa examine dans son dernier essai, Rendre le monde indisponible (La Découverte, 2020) : disposer, exploiter et contrôler la nature, les êtres et les choses demeure le moteur de notre modernité et implique un rapport agressif au monde. A force de «to-do lists», il est peu probable de vibrer !

«Pourquoi les gens vont voir un match de foot ? C’est que malgré tout ce qu’on dit, les victoires ou défaites ne se laissent pas acheter, on ne peut les rendre disponibles.»

Le drame de notre rapport au monde se situe, selon vous, dans une contradiction entre désir infini de disponibilité et nécessaire indisponibilité pour désirer, espérer, en somme vivre…
 

Ce qui qualifie notre modernité est le désir de rendre le monde disponible, mais la «vie», l’expérience de vitalité naissent de la rencontre avec l’indisponible. Un monde qui serait totalement connu, dominé, prévisible serait un monde mort. La vie s’accomplit sur cette ligne frontière entre ce qui est disponible et ce qui, tout en restant indisponible, nous regarde. Par exemple, pourquoi les gens vont voir un match de foot ? C’est que malgré tout ce qu’on dit, les victoires ou défaites ne se laissent pas acheter, on ne peut les rendre disponibles. C’est ce combat et la tension sur cette ligne frontière qui entretiennent la fascination exercée par le sport. Du jeu à l’amour, de la neige à la mort : l’indisponibilité constitue la vie humaine et l’expérience humaine fondamentale. Pourtant, nous visons la mise à disposition du monde sur tous les plans : individuel, culturel, institutionnel.

Comment définir la notion de disponibilité ?
 

Elle comporte quatre aspects. Rendre disponible, c’est d’abord rendre visible. On utilise des télescopes pour voir plus loin et des microscopes pour étendre nos connaissances sur l’infiniment petit. Cela signifie aussi rendre accessible, physiquement. L’idée de rendre maîtrisable, mettre le monde sous contrôle, est un effort qui ne s’épuise pas. Enfin, rendre disponible, c’est rendre utilisable, dominer le monde pour en faire un instrument de nos fins.

La modernité poursuit, selon vous, un «programme d’accès au monde illimité». Comment cela s’organise-t-il ? Vous parlez de nécessité institutionnelle…
 

Il s’agit d’un travail en symbiose entre des institutions et l’idée culturelle sous-jacente selon laquelle le bonheur est lié à l’accroissement des possibles. D’un point de vue institutionnel, la société moderne se caractérise par ce que j’appelle la «stabilisation dynamique», c’est l’idée que toutes les institutions politiques, économiques, culturelles, les entreprises comme les administrations, ne peuvent se maintenir que par une augmentation constante, à la condition d’aller plus vite et plus loin. La société moderne ne peut pas se maintenir sans cette course en avant. Et pour cela, elle a besoin de la croissance, de l’accélération et de l’innovation. Evidemment, c’est l’essence du capitalisme d’accumuler, de s’étendre, mais cette logique s’est étendue à toutes les institutions depuis le XVIIIe siècle. Dans la théorie de la science, on passe à une logique de conservation d’un savoir sacré transmis de génération en génération par des figures sacrées comme les prêtres à une logique de la découverte et d’extension. Le problème, c’est que cette logique d’augmentation passe peu à peu de la promesse à la menace apocalyptico-claustrophobique : si nous ne devenons pas plus rapides, plus efficaces, nous perdons nos emplois, nous ne pouvons plus maintenir notre système de santé, notre niveau de retraites ou nos institutions culturelles. Au niveau des individus, on ne peut pas dire que les gens sont seulement des victimes de cette logique, à partir du XVIIIe siècle, ils ont commencé à lier cette logique à la promesse d’une vie bonne, l’idée du bonheur devient corrélée à l’idée d’extension des possibles et de notre accès au monde.

Avec le numérique, le smartphone, la disponibilité des choses et des personnes est exponentielle. Comment cela modifie-t-il notre relation au monde ?
 

La promesse d’extension du visible, de l’accessible et de l’atteignable se retrouve dans toute l’histoire des techniques. L’extension de notre accès au monde, c’est quelque chose de très concret et cela s’illustre par l’élargissement du périmètre individuel par le biais des moyens de transport. Pour les enfants, les premiers déplacements à vélo modifient leurs relations à leur environnement, le rayon d’accès s’étend, puis avec une mobylette, une voiture, on peut aller encore plus loin jusqu’à l’avion qui fait apparaître Londres, New York, Rio à l’horizon. Rendues disponibles, ces villes commencent alors à faire partie de notre monde. Avec le smartphone, il s’agit d’une explosion inouïe de l’accessibilité, de la disponibilité : nos amis et relations, tout un savoir mondial, toutes les données sont à portée d’un simple clic. Nous portons le monde dans la main.

 

Paradoxalement, vous expliquez que, loin de nous simplifier la vie, cela détermine un rapport agressif au monde… Et que le monde rendu disponible devient curieusement muet, menaçant, voire indisponible !
 

Le monde rendu calculable et maîtrisable se refroidit, il perd son sens et sa voie. Par cette stratégie de mise à disposition, nous sommes contraints structurellement, de l’extérieur, et culturellement, de l’intérieur, à faire du monde le point d’agression. Cela est dû à la pression économique, à l’extension et l’accumulation de richesses et à l’accélération des rythmes de vie. Dès le matin, on ne se réveille pas naturellement parce que le soleil se lève, ou parce que l’on entend le coq chanter, on se réveille avec une alarme, donc on est vraiment dans une situation alarmante chaque matin, une situation d’urgence et qui ne correspond pas du tout à un cycle naturel biologique.

Il y a un deuxième aspect lié à l’auto-efficacité individuelle. Toute cette mise à disposition étend notre efficacité sur nous-mêmes parfois jusqu’à la toute-puissance. En un clic, je peux allumer, éteindre la lumière, allumer, éteindre le chauffage à distance, ouvrir des portes. Cette toute-puissance est parfois trompeuse car si le téléphone ne fonctionne plus, je ne peux même plus ouvrir une porte, je ne peux joindre personne, je suis perdu, coincé. Avec la technologie, il y a toujours le risque que cette toute-puissance se transforme en impuissance. Ce qui définit notre rapport moderne au monde, c’est justement ce constant renversement de la toute-puissance à l’impuissance.

L’indisponibilité peut être bénéfique quand quelque chose nous échappe et nous transcende, comme à l’écoute d’une sonate. Mais elle comporte quelque chose de monstrueux dans l’indisponibilité de la technologie moderne, car en principe elle devrait être disponible et quand en pratique elle ne fonctionne pas, l’angoisse est terrifiante. Cela se traduit aussi dans un mode de vie moderne. Par exemple, les élèves qui passent le bac en Allemagne ont à leur disposition la meilleure vie possible en principe, en réalité ils doivent choisir entre près de 19 900 formations post-bac. Quoi de plus illisible et indisponible !

Dans le domaine politique, on observe le même phénomène, la souveraineté du peuple et donc sa puissance sont au principe de nos démocraties, pourtant c’est un sentiment d’impuissance qui domine. Les gens ont l’impression de ne rien pouvoir faire contre le capitalisme, contre le réchauffement climatique.

D’où vient ce sentiment d’impuissance qui paralyse la vie politique ? Peut-on en sortir ?
 

Ce sentiment résulte d’une fausse compréhension de l’auto-efficacité individuelle dans le domaine politique. Il ne s’agit pas d’une manière d’imposer mon intérêt particulier, mais de comprendre l’efficacité politique en lien avec le concept de résonance, c’est-à-dire de faire entendre ma voix et faire entendre collectivement nos voix pour faire avancer les choses. La réussite politique ne consiste pas à imposer une voix particulière, mais à faire au contraire résonner les voix ensemble. Il faut se départir d’une vision de la politique qui est celle de Carl Schmitt, et qui consiste à distinguer l’ami et l’ennemi, et au contraire organiser une action collective, un agir ensemble.

On pourrait, pour cela, s’inspirer de la psychanalyste américaine Ruth Cohen, qui distingue une voie médiane entre la toute-puissance et l’impuissance, qu’on pourrait appeler une «semi-puissance». L’indisponibilité, le fait que quelque chose n’est pas contrôlable, prévisible, peut devenir une force, car elle seule permet une action en résonance, il faut pour cela laisser place à l’imprévu sans pour autant être totalement impuissant. Dans la modernité, presque tout s’oppose à cet imprévu, les fronts se sont solidifiés et se font face de manière figée. Il est donc très difficile aujourd’hui de renouer avec une idée de la politique qui permette l’imprévu et le nouveau. C’est pourquoi je travaille sur un nouveau livre sur le concept de «médio-passivité» qui vient de la linguistique. Dans certaines langues, comme le grec ancien, il y a la voix active («je fais»), la voix passive («je suis fait») et il y a une voix médiane. En allemand, on dit «médio-passif», mais c’est littéralement une voie moyenne entre l’activité et la passivité.

Est-ce cette voix moyenne qui permet l’expérience de la résonance qui était au cœur de votre précédent livre ? Comment définir la résonance ?
 

Ce concept est d’abord une critique du paradigme moderne de la vision où tout est lié à ce que l’on voit, il s’agit de proposer un nouveau rapport au monde basé sur ce que l’on entend. L’écoute est précisément une activité médio-passive, on se rend disponible à quelqu’un passivement, on reçoit ce qu’il a à dire, mais en même temps on est tout entier dans cette écoute, c’est une activité. Plus qu’une métaphore, la résonance, c’est un rapport au monde, qui comprend quatre aspects : le moment de l’affectivité, le fait de pouvoir se laisser toucher par quelque chose ; le moment de l’effectivité, je me tourne vers l’autre, c’est presque avoir les bras tendus vers les autres. Le troisième moment, c’est le fait de se laisser transformer par la relation, par une musique, un livre ou même par un travail. C’est quelque chose qui nous transforme au moment où on l’effectue. Enfin, le quatrième moment, c’est l’indisponibilité, d’abord le caractère imprévisible de la résonance, on ne peut pas créer la résonance à coup sûr, et le résultat demeure ouvert, on ne peut savoir vers quoi on va se transformer. Quand je joue au piano, j’appuie sur des touches et un son en résulte, mais quand je travaille le piano, il se passe quelque chose. On touche les autres et on se touche soi-même. Ce n’est pas seulement réussir à faire quelque chose, cette chose me transforme et devient quelque chose de plus grand.

 

Quelle place reste-t-il pour la résonance dans notre modernité ?
 

Le problème, c’est que le rapport agressif au monde qui domine dans notre modernité laisse peu de place à la résonance. D’autant qu’elle ne peut avoir lieu si on cherche à la créer artificiellement, à la rendre disponible. C’est ce qui explique le succès de la pleine conscience qui essaie de créer une disposition d’esprit qui rende possible la résonance. Il faut faire attention avec ce mouvement qui part du principe que l’on peut entrer en résonance avec tout, l’accent est mis sur l’individu, le sujet, alors que pour moi il s’agit d’une relation, une sorte d’appel qui ne dépend pas que de nous.

Ce qui tue la résonance aujourd’hui, ce sont trois éléments que le néolibéralisme a réussi à imposer : le manque de temps permanent, la mise en concurrence constante des individus et l’angoisse existentielle qu’impliquent les conditions sociales de ce néolibéralisme. Pour faire l’expérience de la résonance, il faut être vulnérable, accepter la possibilité d’être blessé par la relation. Le traumatisme, c’est justement cela, avoir été tellement blessé par une expérience que l’on se coupe de toute possibilité de résonance. La société présente comme fondamentalement irrationnelle cette vulnérabilité inhérente aux expériences de résonance. Ce qui est valorisé est une optimisation de tous les aspects de la vie.

Comment on résiste à cela ? On part en retraite dans un monastère ? On se rend indisponible au monde ?
 

Je crois que c’est une fausse solution, prévue d’ailleurs par le système. Le fait de se retirer pendant deux semaines est de l’ordre de la décélération fonctionnelle : on part pour mieux revenir, pour être reposé et plus compétitif, pour repartir de plus belle dans la course. Ce qui donne de l’espoir, c’est le soubassement anthropologique selon lequel l’homme est par nature un être de résonance. Peu importe la société dans laquelle il vit. Il suffit de regarder les nourrissons qui ne sont ni des êtres de langage ni de raison, en revanche ils cherchent constamment à entrer en résonance avec les personnes et les objets qui les entourent. Il y a toujours deux aspects dans nos relations, un aspect utilitaire et un aspect possiblement résonant. Cette double dimension se retrouve à tous les niveaux de notre vie, quand on se déplace dans une ville, c’est pour rejoindre un endroit mais il y a toujours la possibilité d’une rencontre, d’un ciel qui nous touche… Ces espaces de résonance peuvent se retrouver à l’école, dans la relation entre enseignants et élèves, à l’hôpital entre soignants et patients, évidemment leurs rapports sont conditionnés par des logiques d’efficacité mais à partir du moment où des personnes entrent en contact, l’expérience de la résonance est possible. Tout l’enjeu politique est de redécouvrir ces espaces de résonance comme espaces de résistance. Il faut pour cela changer les institutions pour limiter au mieux les exigences d’efficacité et ménager un espace et donc un certain rapport au temps qui rende possible la résonance. Le danger est de pervertir la résonance pour en faire quelque chose d’utilitaire, de disponible. C’est là la grande difficulté de ce projet.

Traduit de l’allemand par Grégory Aschenbroich.

(1) Résonance, une sociologie de la relation au monde, Ed. La Découverte, 2018.